de Gärdslösa en Öland. La reunión comenzó en la cafetería de la escuela. La sala estaba abarrotada y unas tablets de lectura habían sido colocadas alrededor, todas con la misma imagen, una foto de un bosque. Los maestros que nos dieron la bienvenida tenían sus propias tablets, con la misma imagen del bosque en ellas. Pronto llegó el momento de que la directora de la escuela hablara.

Habló de conocimiento y desarrollo académico. Para apoyar la lógica de su discurso usó la imagen de un bosque. “Buscar conocimiento es similar a salir hacia un bosque desconocido”, dijo. “Para desviarse del camino y encontrarse en un lugar desconocido. Para luego alejarse un poco más lejos del sendero».

LA MÁSCARA QUE OCULTA Y TRANSFORMA

Una niña está parada en una habitación con vitrinas. Es casi posible percibir la temperatura; el aire es probablemente fresco y seco. La niña lleva una máscara; se supone que se parece a un cráneo. Pero en su máscara, la cara de la niña se vuelve casi como la de un animal, como una figura atrapada en un carnaval con un toque de pena. El cuadro se llama “Psychopomp Club” (En frente del gabinete) y nos encontramos con la niña nuevamente en un segundo cuadro de la misma serie: Psychopomp Club (Esqueleto de gallina), pero aquí el gabinete de exhibición está en primer plano. Dentro del gabinete, junto a las capas de vidrio que refuerzan la idea de que somos observadores que observan a otro observador, sitúa un modelo anatómico de un cerebro.

La máscara es un símbolo que muchos de nosotros reconocemos. Es un fenómeno recurrente en el arte y la literatura. La máscara oculta y transforma.

Toca la imaginación. En el libro Ficciones, del escritor argentino Jorge Luis Borges, hay una historia corta en la que una máscara juega un papel central.

La historia retrata el horror de una pesadilla con precisión exacta. En un espejo, Borges se ve con una máscara. ¿Qué hay detrás de esto? ¿Quién? ¿Es la cara que encontramos en un sueño diferente a la que vemos en el espejo: el espejo refleja otra interpretación pictórica inversa de nosotros mismos? ¿Es la máscara del mundo adulto la que los niños llevan en la serie “Psychopomp Club”? Sus expresiones faciales debajo de las máscaras son serias, quizás incluso tristes. ¿O estoy leyendo en la tristeza? Una vez más, el artista está jugando con nuestra imaginación y nuestra fantasía, nos lleva a nuestros propios caminos internos.

Existe una similitud entre las imágenes sugestivas de Akesson y el mundo del cine. Como ejemplo, el aclamado director de cine Lars von Trier es a menudo criticado por lo que se percibe como manipulación en su dramatización y representación de sus personajes. Estamos hechos para sentir la angustia de Selma en la película “Dancer in the Dark”. Sufrimos con Bess mientras se sacrifica en “Rompiendo las olas”. En “Melancolía” seguimos el escape mental de Justine hacia el terrible pero aleccionador panorama de la depresión. Melancolía es además una película con una estética estrechamente relacionada con el mundo visual de Markus Akesson. La película ofrece referencias directas a la obra de los prerrafaelitas, un estilo de pintura de mediados del siglo XIX donde los motivos clásicos de la belleza y la muerte engendraron un acercamiento espiritual al mundo físico, que quería liberarse del arte rígidamente académico practicado por los contemporáneos del grupo.

RASTROS ESPIRITUALES EN EL PATRON Y LA FORMA

¿Quiénes eran los prerrafaelitas? Los tres artistas John Everett Millais, William Holman Hunt y Dante Gabriel Rossetti fundaron la Cofradía prerrafaelista (PRB) en Inglaterra en 1848. El nombre, un tanto intrincado, se deriva del pintor renacentista Rafael. Millais, Hunt y Rossetti querían volver al espíritu del arte que existía antes de Rafael y Miguel Ángel, un espíritu que percibían como presente en la pintura italiana del siglo XV en particular. Los prerrafaelistas se deleitaron con los detalles y el estudio detallado de la naturaleza exuberante, pero también se arraigó en su trabajo una fuerte conciencia social. El grupo central estaba formado por siete artistas, pero muchos más trabajaron en el mismo sentido. En las pinturas de Markus Akesson, encontramos tanto la riqueza en detalle como la meditación sobre cuestiones y condiciones existenciales. Los animales muertos, y A menudo taxidermeados, se encuentran en el lugar equivocado, como una sala de estar. Estas imágenes capturan nuestra mirada y nos encierran en un estado casi meditativo. Pero el motivo en sí no está atrapado en la quietud. Hay un movimiento congelado, tanto en la representación del animal embalsamado o recientemente matado, como en la representación de la mirada de un niño.

En muchas de las pinturas de Markus Akesson, los símbolos se repiten en diferentes formas, a veces como el sujeto dominante en primer plano, otras como uno de los muchos objetos que juntos cuentan una historia de la vida, la muerte y el más allá. Centrándonos en la otra vida volvemos brevemente a la pintura en la serie “Psychopomp Club”.

¿Qué significa “Psychopomp Club”? La búsqueda de la palabra “psicopompo” nos lleva de vuelta al mundo de la mitología y la tierra de transición entre la vida y la muerte.

Un psicopompo es un guía, un espíritu, un dios, un demonio o un ángel, que en la mitología de la mayoría de las religiones actúa como un espíritu guía cuando una persona recientemente fallecida viaja al próximo mundo. En

“Psychopomp Club”, el concepto de muerte se introduce a través del modelo de cerebro mencionado anteriormente y en el esqueleto de la gallina. El ave muerta vuelve a aparecer en otras pinturas de 2014, por ejemplo, en “The Room of Life and Death” (aquí representada como un faisán que huye) y también el modelo médico, más estilístico de un corazón humano. Las aves mueren rápidamente. Un rápido estiramiento del cuello del ave acaba con su vida.

El esqueleto de un pájaro es liviano, fácil de aplastar, liviano para permitir el vuelo en vida. Quizás esa es la razón por la que las aves se representan tan a menudo en relación con la muerte. Uno de los dioses a los que Markus Akesson

se refiere a menudo es el Dios egipcio Thot. El psicopompo Thot toma la forma de un hombre con cabeza de ibis. Él es el encargado del registro cuando se pesan los corazones de los muertos. Cerca de ocho millones de aves ibis fueron momificadas en Egipto en honor de Thot entre 1100 a. C. y 30 a. C. En las pinturas de Åkesson encontramos el esqueleto de ibis en “La habitación de la vida y la muerte”, “Belleza” y “La calavera de Ibis”.

Pero volvamos ahora a la pintura “La bella durmiente”. Curiosamente, el motivo representado en la pintura había sido espacialmente pedido, la escuela había pedido un bosque oscuro. Markus Akesson viene de Småland. Su estudio se encuentra en una pequeña comunidad llamada Nybro. Nybro está rodeado de bosque. Como lugar, en muchos aspectos es el epítome de Småland. Los estándares arquitectónicos suecos que caracterizan las calles, las pequeñas tiendas y comercios locales y el tráfico que conduce a las ciudades más grandes de Växjö y Kalmar. El Reino del vidrio con sus fábricas de vidrio, los restos de su arquitectura industrial, los majestuosos “palacios de los trabajadores” que esperan a los turistas. Más allá de todo, se encuentra el bosque, vasto e ilimitado, un paisaje plano que hace imposible localizar un horizonte.

Hay una tensión en las pinturas de Markus Akesson. El tema es cercano y rico en detalles. Es como si la mirada o una cámara se hubieran detenido en un detalle, fascinados por cierto patrón, o por una luz que golpea y resalta una parte particular del cuerpo: un cuello, un dedo, la punta brillante de una nariz, una mejilla sonrojada.

La bella durmiente es grande, pero incluso en esta pintura solo se retrata una escisión del pie del bosque; las raíces anudadas, palos secos y las piedras revestidas de musgo. Incluso entre las piedras y los cuerpos surge un patrón y la espera, las personas en reposo, se fusionarán en una sola entidad.

Joanna Sandell

Directora del Museo de Arte